Varför var kvinnofilosofen i den antika världen, Hypatia av Alexandria, hatad och avgudad?

2024 Författare: Richard Flannagan | [email protected]. Senast ändrad: 2023-12-16 00:18

Hypatia av Alexandria var en av de mest lysande kvinnliga filosoferna i den antika världen. Hon var särskilt begåvad i matematik och undervisade i ett antal framstående värdigheter från hela Romarriket. Men Hypatia levde vid en tidpunkt då kyrkan höll på att få styrka, och snart blev hon målet för kristna fanatiker. Hon var en viktig och framstående person i sitt samhälle och fastnade snart för en mörk konflikt mellan en ambitiös kristen biskop och lokala sekulära myndigheter. Resultatet av allt detta var en verklig tragedi.

Hypatia (Hypatia) föddes omkring 355 e. Kr. NS. och bodde i den blomstrande intellektuella staden Alexandria. Enligt vissa källor, tack vare uppfostran av hennes far Theon, en populär matematiker och filosof, hade hon ett ovanligt lysande sinne och var oerhört begåvad i matematik, och det är inte förvånande att hon vid något tillfälle överträffade sin egen far i förmågor.

Tyvärr, liksom många andra författare i den antika världen, gick hennes arbete förlorat mest i tid, så det är svårt att återställa det hon kunde skriva. Det är bara känt att några av hennes verk inkluderade kommentarer om ett antal viktiga tänkare, inklusive Arithmetic of Diophantus, Ptolemaios Almagest och Apollonius arbete med koniska strukturer. Särskilt Diophantus arbete var mycket avancerat, bestående av en tidig föregångare till senare arabisk algebra.

Namnet Hypatia nämns också flera gånger i samband med astronomi, bland annat i en bokstav där det i förbifarten indikeras att hon lärde en av sina elever hur man skapar en astrolabe, ett instrument som används för att studera himlen.

Vad som kunde ha varit den mer filosofiska läran om Hypatia, tyvärr, är inte känt, men historiker och forskare som alla insisterar på att hon var en del av den neo-platoniska skolan som dominerade sen gammal filosofi. Denna skola betraktade särskilt matematikstudier som en viktig intellektuell aktivitet som kan föra en person närmare det gudomliga.

Neoplatonisterna kombinerade många gamla filosofier till en tradition, och de trodde mycket starkt på den allomfattande Gudomen, den Ena eller den första principen som kan upplevas genom intensiv kontemplation. Efter Hypatias död fick Alexandria ett utmärkt rykte för sina neo-platoniska filosofer, och det verkar som att denna trend lanserades av Hypatia själv.

När hon blev myndig, drev en respekterad kvinnlig filosof sin egen skola och undervisade några av de bästa och ljusaste sinnen från hela kejsardömet. Lärare vid stora intellektuella centra som Alexandria tävlade ofta om studenter från den aristokratiska eliten i Rom som fick en filosofisk utbildning innan de började en karriär.

Hypatia i Alexandria var en av dessa respekterade och prestigefyllda lärare. Hon beundrades av sina studenter och var en populär figur i sitt lokalsamhälle som tycktes hålla offentliga föreläsningar då och då.

Hypatia är förmodligen den mest kända av de kvinnliga filosoferna i den antika världen på grund av hennes chockerande död. Det är också värt att notera det faktum att hon inte var den enda kvinnan som undervisade i filosofi i Romarriket. Hypatia var en del av en lång tradition som ärvdes från klassiska Grekland, där vissa tankeskolor accepterade kvinnliga studenter och lärare. I synnerhet Platon hävdade i hans republik att om kvinnor och män kunde få samma utbildning skulle de båda kunna spela samma roller i sitt samhälle.

Han påverkades starkt av en av sina föregångare, den pre-sokratiska grekiska filosofen Pythagoras. Pythagoras skapade en slags filosofisk kommun, som inkluderade både män och kvinnor utbildade i filosofi, matematik och musik.

Pythagoreanism var extremt populär i många århundraden, och pythagoreanska grupper var vanliga i hela den grekiska och romerska världen. Hypatias egen filosofiska skola, Neoplatonism, blandade läran från både Platon och Pythagoras ganska bekvämt, och hon är en av flera kvinnliga filosofer som är kända inom denna tradition.

Tyvärr för Hypatia levde hon i en övergångsperiod mellan den klassiska världen och den tidiga medeltiden, i en tid då idéer om filosofi och religion förändrades mycket snabbt. Trots att Romarriket hade kristna kejsare sedan Konstantin I: s tid, under kejsaren Theodosius I, gjorde han stora ansträngningar för att utrota icke-kristna religioner.

Av 392 AD NS. Theodosius utfärdade en rad anti -hedniska dekret, exkluderande hedniska religiösa helgdagar från kalendern, förbjöd människor att offra i tempel eller till och med passera genom dem och avfärdade vestalerna - allt i ett samordnat försök att stärka ortodoxin.

Hypatias hemstad Alexandria har drabbats särskilt hårt av de religiösa konflikter som har uppstått till följd av detta förtryck. Templen övergavs snart eller förvandlades till kyrkor, och de som fruktade den potentiellt demoniska kraften i hedniska bilder började förstöra statyer, hugga av armar, ben och näsor av gamla konstverk i hela Egypten. Många hedningar tog inte lätt på dessa vanhelgningar och upplopp utbröt snart i Alexandria mellan kristna och hedningar.

En grupp särskilt hängivna hedningar etablerade sig ett fäste i Serapis -templet, en viktig byggnad i Alexandria som inrymde ett av stadens huvudbibliotek. Men när kejsaren fick veta om konflikten beordrade han hedningarna att lämna sina positioner i Serapeum, så att en arg kristen folkmassa kunde krossa platsen.

Trots ökningen av våldet i hennes stad var det inte uppenbart tidigt i hennes liv att Hypatia sannolikt skulle bli offer för våldsamt beteende. Filosofi föll i en gråzon för många kristna eftersom den täckte många ämnen och har länge varit ryggraden i högre utbildning för rika människor.

Medan Hypatia var en hednisk, verkade hon vara ganska bekväm med den växande kristna eliten i hennes stad. Den neoplatoniska filosofin om Hypatia var extremt populär under senantiken, och medan vissa neoplatonister satsade stort på hedniska ritualer och till och med magi (teurgi), fokuserade andra helt på en abstrakt form av teologi som var långt ifrån traditionell hedendom.

Denna form av neoplatonism hade många beröringspunkter med kristen tanke. Till exempel förblev Hypatia själv kysk under hela sitt liv, troligen inom ramen för hennes förkastande av den materiella världen, som, som många neoplatonister och kristna trodde, kunde distrahera mänskligheten från sambandet med det gudomliga.

Den ofattbara allomfattande gudom som neoplatonisterna trodde också lätt kunde identifieras med den kristna guden. Neoplatonism hade en enorm inverkan på den tidiga kristna kyrkan, särskilt genom figuren av St Augustine of Hippo (Aurelius), som använde neoplatoniska idéer för att tolka kristen dogm.

När hon började undervisa i slutet av 400 -talet e. Kr.e. Många människor såg inte motsättningen mellan att studera klassisk filosofi och att vara kristen, bland annat var några av lärjungarna i Hypatia själva kristna. En av hennes nyckelelever var Synesius, som, efter att ha blivit biskop i grannlandet Ptolemais, fortsatte att skriva mystiska texter till slutet av sitt liv, där hednisk filosofi och kristna idéer var ganska bekvämt blandade.

Lyckligtvis för historiker finns det hundra femtiosex brev skrivna av Synesius, varav några skrevs av Hypatia själv. I sina brev gör han det mycket tydligt att Hypatia och hennes krets av lärjungar, både hedningar och kristna, förblev goda vänner och höll kontakten med varandra till slutet av sina dagar. Men medan Hypatia åtnjöt uppmärksamheten hos eliten i hennes stad, både hedniska och kristna, skulle en ständigt växande grupp religiösa militanter snart börja fördöma hennes skola, och en hänsynslös kristen biskop var på väg att mobilisera dem.

Hypatia fick inte uppleva den största delen av religiös oro i hennes stad förrän den gamle biskopen i Alexandria Theophilus dog 413 e. Kr. NS. Han ersattes snart av en mycket mer radikal predikant, biskop Cyril, vars val skämdes av smutsig politik och hets från lokalt rabalder. Cyril blev senare helgon och kyrklig läkare, men han var en extremt obehaglig karaktär. Efter hans val var Kirill fast besluten att använda de radikala elementen i sin egen hjord för att så förvirring och få politisk makt för sig själv.

Alexandria hade en mycket stor kristen befolkning, men den var också extremt kosmopolitisk, och den nya biskopen var angelägen om att utnyttja kristna fördomar för att bli mer populär. Han började med att rikta in sig på de novatiska kättarkristna, en stor oortodox kristen sekt i Alexandria som hade blivit utvisad från deras kyrkor, och snart valde han ett ännu större mål: den vidsträckta och århundraden gamla judiska befolkningen i Alexandria. En av Cyrils agenter anklagades snart för att ha orsakat upplopp bland en mängd alexandriska judar, och han greps och avrättades utan rättegång av den romerska prefekten, en man vid namn Orestes, som inledde en strid mellan de två männen.

Orestes, som många andra lokala adelsmän, var en nära vän till Hypatia, som senare hotade henne med allvarliga problem. Prefekten försökte återställa ordningen i staden, men situationen kom snart ur kontroll. Efter att en grupp judar brutalt hämnades på några av de lokala kristna kunde Cyril helt utvisa judarna från Alexandria med hjälp av en arg pöbel, vilket helt undergrävde makten hos en rasande Orestes.

Han skrev till kejsaren för att klaga på den oroliga biskopen, men fick aldrig något svar. Cyrils värsta och mest våldsamma anhängare var de radikala nitriska munkarna från den egyptiska öknen och de kristna parabolanerna, en grupp som skulle läka sjuka och hjälpa samhället, men verkade mer intresserad av att terrorisera lokalbefolkningen.

Orestes fiendskap mot biskopen gynnade honom inte, och snart attackerade några av Cyrils munkar faktiskt prefekten på gatorna, kastade en sten mot hans huvud och anklagade honom för att vara en hedning och en avgudadyrkan. Mannen som kastade stenen, en munk vid namn Ammonius, greps senare och dödades, vilket fick Cyril att förklara honom som martyr. När denna spända situation fortsatte att eskalera farligt vände Cyril och hans gäng uppmärksamheten mot Orestes vän Hypatia.

Hypatias mord var inte en direkt religiös konflikt, utan snarare en maktkamp mellan rivaliserande dignitärer. Vid den här tiden var hon redan en gammal kvinna, och hon skulle ha varit i sextioårsåldern när hon dog, men ändå verkade Hypatia fortfarande vara ett hot i Cyrils ögon. Hon var inte bara associerad med prefekten, utan åtnjöt också personligen enorm popularitet. En av källorna säger att Cyril blev rasande när han såg mängden människor samlas för att lyssna på Hypatias tal och bestämde sig för att förstöra hennes rykte.

I en stor företeelsehändelse som satte tonen för det kristna Europas behandling av kvinnor under medeltiden och därefter märktes Hypatias kunskap och inflytande snart som trolldom. Detta rykte kommer att upprepas århundraden senare av en medeltida krönikör.

Det är svårt att säga om Cyril själv startade detta rykte, men snart började Cyrils anhängare viska att Hypatias makt över människor var ett resultat av trolldom, och för vissa kristna på den tiden var detta en extremt allvarlig anklagelse. Snart tog en grupp kristna militanter, ledd av en kyrkoläsare vid namn Peter, på sig att tolka skrifterna bokstavligt. Publiken hittade Hypatia på Alexandrias gator och drog henne av vagnen.

Hon avkläddes naken och slogs sedan och stenades till döds med takpannor i ett fruktansvärt blodigt våld, och hennes stympade kropp brändes senare oseriöst. Hennes fruktansvärda död gjorde henne till en martyr för många människor, både hedningar och kristna.

I modern tid har hon blivit både en feminismikon och en antikristen symbol. Vid 1700-talet togs hennes berättelse entusiastiskt upp av upplysningsfilosofer som Voltaire, som alltmer förkastade den kristna religionen. Och under 1800-talet, i den mest sålda boken Hypatia, skriven av antikatoliken Charles Kingsley, användes Hypatia som en symbol för den kristna kyrkans grova missförhållanden. I mer moderna exempel har det ofta använts som en symbol för sekulärt tänkande.

Den i särklass mest kända skildringen av Hypatia kommer från blockbusteren Agora 2009 i regi av Alejandro Amenabar, med den lysande Rachel Weisz i huvudrollen som den legendariska kvinnofilosofen. Filmen leker med fakta från Hypatias liv för att skapa ett underhållande berättande, men det förtjänar beröm för både handlingen och skildringen av senromersk historia på storbildsskärmen, vilket sällan gjordes. Filmens berättelse förvandlar dock Hypatia till en helt modern hjälte som hon inte var.

Vid ett tillfälle i filmen säger en medlem av Alexandria Council att de inte ska lyssna på en fräck filosofkvinna eftersom hon inte tror på någonting. Faktum är att som neoplatonist hade Hypatia djupa andliga övertygelser. Målet för de nyplatoniska filosoferna under den senromeriska perioden var att uppnå förening med Gud genom filosofisk kontemplation och intellektuell ansträngning. För Hypatia var förnuft och religion oskiljaktiga.

Hypatia var offer för ett växande och fult fenomen, en extremt intolerant ström av den kristna religionen, som skulle bli märkbar under medeltiden. Hon dödades slutligen för att hon var en inflytelserik person, en kvinna och en tänkare som stod i vägen för en makthungrig person som var redo att använda hatmängden, drivs av vidskepelse.

Läs nästa artikel om hur vem var de "galliska vildarna" och varför berättelser om druiderna i romerska Storbritannien fortfarande orsaka rädsla.