Traditionell japansk teceremoni: hur det kom och vad dess dolda innebörd är

2024 Författare: Richard Flannagan | [email protected]. Senast ändrad: 2023-12-16 00:18

Japansk kultur har gett världen det perfekta receptet för att komma bort från vardagens oro och hitta en känsla av fred och harmoni med världen. En komplex teceremoni full av symboler är underordnad ganska enkla principer, de förbinder naturlighet och sofistikering, enkelhet och skönhet. "Teets väg" - att inte äta, inte sitta med vänner - är en form av buddhistisk meditation som uppstod för cirka fyra århundraden sedan.

Rituell historia

Liksom andra traditionella japanska metoder kom teceremonin till öarna i the Rising Sun från Kina. Själva drycken har varit bekant för japanerna sedan 800 -talet; det tros ha kommit med av buddhistiska munkar. Vid 1100 -talet var te redan bekant för alla klasser i det japanska samhället; det drack både i en bondestuga och vid shogunns hov. Men om de först samlades vid te för att fräscha upp sig och prata, så gav munkarna från 1200 -talet processen att dricka te karaktären av en ritual. De första reglerna för ceremonin utvecklades av mästaren Dayo. Efter hand utvecklades och förändrades ritualen med gemensamt tedryck utanför buddhistiska klosters väggar, sedan 1400 -talet har dess regler redan lärt lekarna. Ceremonin gillade också samurai, innan viktiga strider om att dricka te, befriade de sina tankar och hjärtan från onödiga bördor, från rädslan för döden.

Sen no Rikyu, som levde på 1500 -talet, påverkade i hög grad bildandet av teceremonin. Han studerade te -traditioner från sin ungdom, och vid sextio års ålder blev han en av de mest inflytelserika mästarna. Samurajen sa om sina ritualer: "". I teceremonins konst förlitade sig Rikyu på den japanska idén om "" - enkelhet och naturlighet - och "" - skönhet och sofistikering.

År 1591 begick Sen no Rikyu, på order av härskaren Toyotami Hideyoshi, hara-kiri. Orsakerna är okända - det antyds bara att Hideyoshi inte accepterade principen om enkelhet som Rikyu baserade sin undervisning på och ansåg att dess inflytande var överdrivet. Enligt en gammal sed föregicks mästarens rituella självmord av en teceremoni.

Rikyu -skolan fortsatte att existera, hans ättlingar och anhängare utvecklade tetraditioner och förlitade sig på skapad av befälhavaren. Det var Rikyu som bestämde ceremonins etikett, och även kraven för de redskap som användes vid ceremonin. Tack vare befälhavaren, förutom tehuset, där tedrickandet ägde rum, började de dessutom skapa en angränsande trädgård och stig. Själva huset byggdes extremt enkelt, som en bondestuga - inget överflödigt, full överensstämmelse med Zen -buddhismens principer. Te tillagades och dracks av keramiska rätter, enkelt och utan krusiduller.

Ritualens huvudsyfte var att alla gäster skulle hitta lugn, befria från vardagliga bekymmer, vädja till skönhet och sanning. Fyra hundra år senare är innebörden av teceremonin densamma.

Inte bara tedrickande, utan meditation

Den japanska teceremonin bygger på fyra principer: - renhet, - respekt, - harmoni och - lugn. Tedrickandet i sig är en strikt definierad sekvens av handlingar från deltagarna, där det inte finns någon plats för improvisation eller avvikelse från motsvarande skolas regler. På grund av att alla gäster i tehuset strikt följer ordern, deltar i en vanlig ritual uppstår en speciell stämning, som liknar meditativa metoder, så att de kan röra sig bort från ditt vanliga jag. Under ceremonin skapar mästarna en atmosfär som leder till lugn, harmoni med världen och naturen - detta tillstånd uppnås genom konsekvent utförande av många ritualer.

De börjar redan innan gästerna kommer in i rummet där ceremonin kommer att äga rum. Ägaren möter deltagarna i ceremonin i trädgården -, eskorterar dem längs stenvägen till en liten brunnpool, där de kan tvätta händer och mun med hjälp av en speciell slev. Detta symboliserar inte bara kroppslig renhet, utan också andlig renhet. Efter det följer gästerna till tehuset -.

I sin traditionella form hade detta hus en mycket låg dörr - mindre än en meter hög så att de som kom in fick knäböja för att komma in. Dessutom tvingade en liten dörrväpnad beväpnade samurajer att lämna långa svärd utanför rummet - under ceremonin distraherades inte gästerna av sociala konventioner som är förknippade med led eller föremål som stör freden - gästerna tycktes befinna sig utanför den välbekanta världen. Enligt japansk sed lämnades skor kvar vid dörren - detta görs än idag. Ägaren kan ge varje gäst en liten vikt fläkt som ett tecken på gästfrihet, det är inte tillåtet att öppna den - detta anses vara oartigt.

Inredningen i rummet där teet hålls - det är det enda i tehuset - är blygsamt: ingenting bör distrahera deltagarna från meditation. Som dekorationer i rummet finns det bara en bukett blommor, på väggen finns en bokrulle med ett filosofiskt talesätt som värden valt för den kommande ceremonin, samt en målning eller en kalligrafisk inskription.

Hur är teceremonin

Husets enda rum är litet, väggarna är vanligtvis gråmålade, i rummet finns skugga eller till och med skymning. Japanarna undviker överdriven belysning, försöker skugga miljön och lämnar ett minimum av ljus. Om ceremonin hålls i mörkret tänds lyktor av vägen till chashitsu så att deras ljus låter dig se vägen utan att distrahera. Den viktigaste delen av rummet är nischen där dictum scroll och blommor samt rökelse placeras.

Värden och gästerna sitter på tataminen på knäna. Härden där te tillagas ligger i mitten av rummet. I början av ceremonin serveras en lätt, enkel måltid, som bara behövs för att gästerna inte ska känna obehag av hunger. Det serveras medan vattnet värms upp i en vattenkokare eller vattenkokare. Precis innan teet hälls över ger värden godis till gästerna. Deras syfte är att förbereda sig för teets bitterhet för att uppnå en smakharmoni. Under teceremonin används endast grönt pulveriserat matchat te.

Det finns ingen plats för vårdslöshet i hur mästaren förbereder te, bokstavligen är varje gest reglerad och fylld med sin egen filosofi. Skänkens handtag, med vilket teet hälls i koppen, riktas mot hjärtat, själva koppen hålls med höger hand, näsduken som används för att ta bort tekannlocket viks på ett visst sätt. Processen att göra te sker i fullständig tystnad, gästerna hör bara ljuden som kommer från beröring av redskap, kokande vatten - det senare kallas det poetiska namnet "vind i tallarna." Efter att varje gäst har fått en kopp te från värden börjar en konversation Konst, diskussion av en fras från en bokrulle i en nisch, läsning av poesi - det är vad som diskuteras under ceremonin. Av de obligatoriska frågorna som gästerna måste ställa ägaren, den som gäller redskapen: när och av vem den skapades. Av tradition är rätterna keramiska, obefläckade rena, men med spår av långvarig användning. Och varje ämne har naturligtvis sin egen roll. Trots huvudmålet - att komma bort från omvärldens liv och rörelse, under teceremonin, beaktas säsongen fortfarande, på sommaren, i värmen, serveras te i en bred skål, där drycken är snabbt svalnat, på vintern - i en hög och smal håller den sig varm länge.

Blommorna som pryder tokonoma -nischen bör öppna något mot slutet av ceremonin, vilket påminner te -deltagarna om den tid som de tillbringade tillsammans. I slutet av tepartiet är värden den första som lämnar huset, men ritualen slutar inte efter att den sista gästen lämnar. Bara ensam, tar mästaren bort redskap och blommor, torkar tataminen: spår av ceremonin som nyligen ägde rum i tehuset borde bara förbli i medvetandet.

En annan inkarnation av wabi sabi i japansk konst är haiku tre verser.