Kristendom och magi: Mystiska Suzdal serpentin-amulett från XII-talet. Storhertig Mstislav

2024 Författare: Richard Flannagan | [email protected]. Senast ändrad: 2023-12-16 00:18

Artikeln av AV Ryndina "The Suzdal Serpentine" ägnas åt ett intressant och komplext monument som lockade många forskares uppmärksamhet. De viktigaste bestämmelserna i denna artikel kan formuleras enligt följande: 1) Suzdal -spolen gjordes i början av 20 -talet av XII -talet. för storhertigen Mstislav som en gammal rysk mästare som följde den bysantinska traditionen; 2) när det gäller dess ideologiska innehåll är monumentet förknippat med Bogomils kätteri, det vill säga i sina ursprungliga källor, med manicheism.

I artikeln av MV Shchepkina som dök upp efter A. V. Ryndinas verk är monumentet av intresse för oss också ägnat åt flera sidor. M. V. Chepkina tror att Suzdal -ormen tillhörde prinsessan Maria Ivanovna, hustru till Vladimir -prinsen Vsevolod, och anser att den är gjord av en gammal rysk mästare.

Bortsett från frågan om vilka av de ryska prinsarna eller prinsessorna som ormen kunde tillhöra anser vi det nödvändigt att uppmärksamma ett antal data som förblev utanför synfältet för båda författarna och stanna vid några av de problem som är förknippade med tillskrivning av detta monument.

År 1926 föreslog A. S. Orlov det.

Det enda argumentet av A. V. Ryndin till förmån för ormens gamla ryska ursprung är den ryska inskriptionen, organiskt kombinerad, enligt hennes mening, med bilden.

Samma argument är avgörande för tillskrivningen av M. V. Shchepkinas, även om hon noterar att de cirkulära inskriptionerna på serpentinen inte är samtidiga med bilderna. De för närvarande kända uppgifterna om de bysantinska ormarna gör det dock möjligt att bevisa riktigheten i A. S. Orlovs antagande.

Genom att sammanfatta slutsatserna från många forskare om amuletter av detta slag kan det anses bevisat att bilder på spolarna, liksom arten av de förtrollande formlerna (separata bilder och epitet), är förknippade med den magiska avhandlingen "Testamentum Solomonis" ("Salomons testamente") och med de besvärande böner som uppstod på grundval av den. Huvudet omgivet av ormar var enligt medeltida magiska idéer bilden av en demon med flera namn, oftast kallad Gilu, men hade upp till tolv och ibland fler namn. Ormarna som flyttade bort från huvudet personifierade djävulens olika intriger. En sådan bild av intriger var lika med att känna igen dem, och detta i sin tur skyddade bäraren från dem.

Amuletter av typen "Chernigov grivna" (dvs med bilden av ärkeängeln Mikael och det tolvhövdade ormboet) bör dateras till 11-12-talet. Den ikonografiska typen av ärkeängeln Michael, stilistiska drag och epigrafiska drag i den förtrollande inskriptionen talar för detta datum.

Vänd till sidan av Suzdal -ormen, där ett ormbo presenteras, bestående av sex ormar som sträcker sig från huvudet placerat i mitten, bör det betonas att kompositioner av denna typ, som "ormbo" i allmänhet med en liten (högst åtta) antal huvuden, är okända på gamla ryska ormar, medan de är ganska vanliga på bysantinska ormar. Bland de senare är två grupper av monument tydligt utmärkta: ormar "sjuhövdade" (1: a gruppen) och ormar "tolvhövdade" (andra gruppen). Baserat på forskningen från M. I. Sokolov, det kan spåras att ormarna, beroende på utseendet på den ormliknande figuren, är associerade med olika, både i innehåll och i tiden för största distribution, apokryfe. Så "tolvhövdade" ormar överensstämmer med beskrivningen av den mångnamngivna demonen, som ges i de bysantinska medeltida besvärande bönerna, som blev utbredd på 1100-talet. I dessa böner betonas det att demonen hade tolv huvuden (namn) som motsvarade hans tolv villes, att bilden av dessa tolv namn var skydd mot den skadliga demonen: του οιχ, ου εκείνοι) (där det finns tolv av mina namn, Jag kommer inte in i det huset och barnet i detta hus) 15 och έχοντα το φϋλακτήριον τούτο αποδιώκει μέ από τόν οΤκον som har detta.] Från ditt hem ").

Ormfiguren på de "sjuhuvudiga" ormarna kan jämföras med beskrivningen av djävulen i den magiska avhandlingen "Salomons testamente". I denna apokryfa dyker en av demonerna upp för Salomo i form av sju kvinnliga andar, som representerar de sju planeterna och de sju vildar som han introducerade i mänskligheten. Det är nyfiket att notera likheten mellan "ormboet" och beskrivningen av demonen som ges i "testamentet". Som ni vet presenteras på serpentiner en demonisk drakliknande varelse i form av ett kvinnligt huvud utan att en kropp upptar mitten, från vilken ormar avgår. I "Testamentet" sägs det att demonen är "en kvinnlig ande vars huvud kommer från varje medlem" (πνεΰμα γυναΐκοειδές τήν κορυφήν κατέχουσα από παντός μέλουις) 18, och kroppen är liksom dold i mörkret (Utdragen från de besvärjande bönerna och Testamentum Solomonis låter oss konstatera att de”sjuhuvade” ormarna - vi är intresserade av denna typ av monument - inte är kopplade till besvärande böner som uppstod på grundval av”testamentet”, utan med själva "testamentet". Denna magiska avhandling var särskilt känd under den tidiga bysantinska perioden (IV-VII århundraden), vilket framgår av det stora antalet amuletter som skildrar Salomo som drabbade en sjukdom och med förtrollande inskriptioner där Salomos sigill nämns. Det finns också bevis för att denna avhandling var känd under ikonoklasmens period. Men senare nämns han inte i källorna. I alla fall under XI -talet. Michael Psellus skrev om detta verk som en apokryfisk bok som han fann, det vill säga vid den tiden var testamentet uppenbarligen bara känt för några eruditer.

Med tanke på allt ovan kan det betraktas som XI -talet. som om "gränsen" mellan två grupper av bysantinska ormar. Vid denna tidpunkt visas "tolvhuvudiga" spolar, som ersätter, men inte helt förskjuter, spolar från den första gruppen.

Den senare, på grundval av de epigrafiska egenskaperna hos inskriptionerna på dem, kan arkeologiska data (i de fall då de är etablerade) och några ikonografiska drag i bilderna kombinerade med "ormboet" dateras till 10-11 århundraden.

Således är huvuddelen av ormarna i den första gruppen, associerade med "Testamentum Solomonis", från 10 - början av 1000 -talet, och ormarna i den andra gruppen, förknippade med förtrollande böner som uppstod på grundval av denna apokryf, - till slutet av 1000-talet. Det bör dock noteras att förekomsten av enskilda exemplar av I gr. (dessa inkluderar i synnerhet ormen från Maestricht), daterad efter stilistiska drag från 1100 -talet. och därmed stigande till den arkaiska traditionen.

Som du kan se, enligt serpentinfigurens struktur, tillhör Suzdal -ormen den första gruppen bysantinska amuletter och är inte på något sätt unik bland dem. Frånvaron av andra gamla ryska amuletter som liknar Suzdal -en förklaras, som det verkar för oss, av det faktum att de ryska ormarna, vars produktion började förbättras under 1000 -talet, hade amuletter vanliga vid den tiden i Bysans som en modell. Dessa var de "tolvhuvudiga". De, som de mest typiska exemplar för sin tid ("sjuhövdade" under denna period var inte längre utbredda i Bysantium), fördes till Ryssland och var förebilderna för lokala ormar. Således, ur synvinkel på strukturen för "ormen boet", är Suzdal ormen en typisk bysantinsk amulett, gjord i en arkaisk tradition för sin tid.

Kompositionen "De sju ungdomarna i Efesos", som presenteras på andra sidan Suzdalamuletten, finns, men inte ofta, både på gamla ryska och bysantinska monument. Eftersom på de bysantinska amuletterna som har kommit ner till oss, är denna komposition markerad två gånger, utan att räkna Suzdal -ormen, finns det anledning att tro att den inte var så sällsynt. När det gäller de stilistiska egenskaperna hos båda bilderna: "ormbo" och "sovande ungdomar", har de direkta paralleller till de bysantinska ormarna. Av de sex för närvarande kända jaspisormarna är den närmaste analogin inom tekniska metoder för överföring av en serpentinfigur den bysantinska ormen, med anor från 10-11-talet. och förvaras i stadsmuseet i Przemysl. Genom att jämföra denna amulett med Suzdal -serpentinen ser vi identisk överföring av håret och ansiktsdrag hos "maneterna", samma skärning av ormkroppar med sneda slag och en speciell teknik för överföring av ormhuvuden, när två parallella linjer skär varandra med en sned, bredvid vilken det finns en konvex punkt som betyder ett öga. Mastricht -serpentinen, som liknar Suzdal -spolen i form (rund) och i form av utförande av bilder (snidning på djupet), är i allmänhet mycket mer schematisk och primitiv i utförandet.

Således gör de stilistiska egenskaperna hos Suzdal -amuletten det möjligt att insistera på dess bysantinska ursprung. Jämförelse med bysantinska jaspisormar, främst med amuletter från Przemysl, Mastricht och, att döma av beskrivningen av V. Laurent, med en amulett från samlingen av A. Rubens, avgör platsen som objektet i fråga intar bland liknande monument.

Det mest troliga datumet för dess utförande är slutet av det 11: e, möjligen början av 1100 -talet. Det är också nödvändigt att betona en omständighet som A. S. Orlov en gång noterade: de gamla ryska juvelerarna kände inte till snidningen på jaspis. Hittills har vi inga data som skulle motbevisa forskarens uttalande. Om de gamla ryska hantverkarna visste hur de skulle bearbeta steatit, bekräftar detta inte alls, som A. V. Ryndina tror, att de visste hur man bearbetade en så hård sten som jaspis. På samma sätt kan närvaron av hantverkare som kan bearbeta, och även med exceptionell perfektion, kalksten, som användes för att dekorera portaler och väggar i kyrkor, inte indikera, enligt M. V. Shchepkina, den oumbärliga närvaron av juvelerare som klippte från jaspis.

Den enklaste förklaringen till "motsättningen" mellan bysantinska bilder och ryska inskriptioner i plot och stil skulle vara erkännandet av monumentet i fråga som det gjordes i Byzantium på rysk order. Materialet som finns i artikeln av A. V. Ryndina och som bevisar att spolen tillhör storhertig Mstislavs familj bekräftar detta antagande. Mstislavs band med Byzantium, både politiska och familjära, var tillräckligt starka; när han blev storhertig, förde Mstislav en grekisk politik. Ormen som gjordes av den furstliga ordern kunde föras till Ryssland, där den fick inskriptionerna. Om vi tar hänsyn till att början på texten till en av inskriptionerna på ormen är relaterad till äktenskapet med dottern till prins Mstislav och prinsen från Komnenos hus, så kommer naturligtvis antagandet att denna händelse var inte en anledning att göra en lämplig gåva till brudens föräldrar, särskilt en gåva som, enligt tidens idéer, kunde förbättra hennes sjuka mammas hälsa?

Förresten, inskriptionerna på ungdomsbilder kan inte betraktas som organiskt kombinerade med de senare. Det symmetriska arrangemanget av inskriptionerna hindras av ryggsäckarna och stavarna hos ungdomarna, uppenbarligen gjorda tidigare i inskriptionerna och inte utformade för deras senare tillämpning. När det gäller de cirkulära inskriptionerna visar artikeln av M. V. Schepkina övertygande att de inte är samtidiga med bilderna. Således kan de ryska inskriptionerna på Suzdal -spolen inte på något sätt fungera som en bekräftelse på dess lokala ursprung.

Det bör också betonas att de cirkulära inskriptionerna på amuletten speglas, de ligger inte från vänster till höger, utan från höger till vänster, vilket i kombination med de inbäddade bilderna på objektets starkt konvexa sidor föreslår att vi ha en tätning framför oss, och en tätning för att lämna intryck på mjuk konsistens (t.ex. vax).

Hur det särskilda monumentet i fråga användes förblir ett mysterium. Det är bara nyfiket att notera att ormen från Mestricht, som också har inbäddade bilder, men en direkt inskription, är vanligt, enligt en tradition som går tillbaka till medeltiden, att kallas "St. Servatia ".

Med hänvisning till positionen i AV Ryndinas artikel om anslutning av bilder på Suzdal -spolen till Bogomilernas (Manichees) idéer, bör det noteras att urvalet av källor som bekräftar denna position är slumpmässigt och tolkningen av vart och ett av dokumenten citerade är långt ifrån obestridligt. Således citerar A. V. Ryndina ett utdrag ur en manikisk konspiration mot febern, som innehåller en uppmaning till Michael, Raphael och Gabriel. På grundval av en viss likhet mellan konspirationsformeln och trollformlerna på ormarna drar hon en slutsats om bildernas ideologiska koppling till dem med manikéernas idéer. En sådan besvärande formel dyker dock upp för första gången inte bland manikéerna, utan bland gnostikerna. De gnostiska amuletter som det är intyg på är från 300 -talet f. Kr. Texten citerad av A. V. Ryndina hänvisar till 600 -talet. Lån av manicheanerna - både ideologisk och rituell ordning - från olika religioner är välkända. I det här fallet har vi just en sådan upplåning, den magiska formeln, antagen av gnostikerna, och senare - i de gnostiskt -kristna sekterna, börjar sedan figurera i manicheanernas besvärjelser.

Den breda spridningen bland Bogomilerna av "falska böcker" var, enligt A. V. Ryndina, en "grogrund" för alla slags talismaner. AV Ryndin använder dock inte de källor som ligger mycket närmare serpentiner, inte bara när det gäller det allmänna dualistiska konceptet, utan också i beskriver enskilda specifika bilder. Det här är de apokryfaser som nämns ovan ("Salomons testamente" och besvärande böner som samlats i upplagan av Safa) - typiska exempel på medeltida magi, där resterna av gnostiska idéer och ockult kunskap, och några delar av kristen dogm återspeglas. Dessa källor, ganska vanliga i alla skikt i det bysantinska samhället, ansågs inte vara kätterska.

Så de santiska cykelns förtrollande böner, som utgör en betydande del av dessa apokryfer, tillskrivs felaktigt prästen Jeremia och var inte Bogomil.

Amichetterna hos manicheanerna och Bogomilerna har inte nått oss, och därför kan uttalandet om deras samband med Suzdal -ormen bara vara hypotetiskt. När det gäller likheterna med de gnostiskt-kristna amuletterna är de olika och kan spåras i olika aspekter. De är sammankopplade med den allmänna orienteringen av fylakterierna, vanliga ikonografiska typer och frasologin för infantatoriska inskriptioner. Faktum är att de båda skulle skydda Gilu från den demoniska varelsen, representerad på de gnostiskt-kristna amuletterna i form av en kvinna, från vilken en orm utgår, och på ormar-i form av en drakliknande flernamn demon. På många ormar finns en besvärande inskription som innehåller en vädjan till Sabaoth.

På de gnostiskt-kristna amuletterna finns både enskilda ord i detta överklagande och hela trollformeln. Vissa ikonografiska typer är också liknande: Salomo på hästryggen, en ängel som slår en demon, etc. Den åttaspetsiga stjärnan, som betraktas som Salomos magiska sigill, finns på båda typerna av amuletter.

De data som visas indikerar spolarnas ursprung från de gnostiskt-kristna fylakterierna, inte från obefintliga, utan bara förmodade amuletter av Manichees.

Så det finns all anledning att tro att Suzdal -spolen gjordes i början av 1100 -talet. i Bysantium efter rysk order. Liksom alla bysantinska amuletter på hans tid var han förknippad med vidskepelserna vid den tiden utbredd, återspeglade i magiska, men inte nödvändigtvis kättarliga, avhandlingar och apokryfe.

Rekommenderas för visning:

- Mystiska serpentinikoner: Ursprunget till ormkompositioner på gamla ryska bilder - ryska hängande ikoner från 11 - 16 -talet. med bilden av Guds Moder-ryska ikoner-hängen från XI-XVI-århundradena. med Kristi bild - Glasikoner -litiker på Sovjetunionens och Rysslands territorium - Eglomise -teknik på ryska: Novgorod -pektorala ikoner från 1400 -talet med bilder "under kristaller" - Sällsynta bröstkors från 1400- till 1500 -talen. med bilden av Jesus Kristus och utvalda helgon - Halsformade kors från 1400- till 1500 -talen med bilden av Guds Moder, Jesus Kristus och utvalda helgon - Gamla ryska halskors från 11-13 -talet