Några aspekter av den ornitomorfa bilden i kultmetallplastiken hos folken i Sibirien och Ural

2024 Författare: Richard Flannagan | [email protected]. Senast ändrad: 2023-12-16 00:18

Fågelsymbolen genomsyrar hela perioden av existensen av mänsklig kultur. Från de allra första manifestationerna ornitomorf bild fungerade som en integrerad komponent i gestaltningen av människors världsbild i materiella föremål. Genom att analysera de uråldriga mästarnas kreativa prover kan vi bedöma att användningen av detta element inte så mycket var ett faktum om att visa den dagliga verkligheten som att den hade en djup kosmologisk, mytologisk och kultisk betydelse.

När vi utforskar världshistorien i symbios med grundläggande institutioner (kultur, konst, religion) möter vi vår bevingade följeslagare i nästan alla källor. I de flesta religiösa sekter noteras den andliga essensen hos en eller annan fjädrad representant, dess koppling till det gudomliga. Ibland fungerar han själv som en avstötning av allt som finns och verkar nästan alltid vara en medlare mellan gudar och människor. Var och en av oss, åtminstone en gång i vårt liv, tittade på himlen, tittade på fågelns smidiga, oberoende flygning och ville vara på sin plats. Och hur många fantastiska känslor vi upplever när vi flyger i en dröm! Sammankopplingen mellan den mänskliga själen och luftrummets bevingade härskare återspeglas inte bara i otaliga mytiska legender, utan också i många exempel på metallplast. Detta uttrycks särskilt tydligt i det arkeologiska materialet i Ural-Sibirien. Denna artikel kan inte täcka hela volymen av tillgänglig och studerad information om kultmetallplasten från folket i Sibirien och Ural. I den kommer författaren att tillåta sig att bara stanna vid vissa aspekter av att använda ornitomorf bild i den angivna regionen på grundval av tillgängliga medel i de virtuella gallerierna för den elektroniska resursen "Domongol".

Användningen av en ornitomorf bild vid mänsklighetens gryning.

Så vitt forskare och historiker vet, visas de tidigaste bilderna av en ornitomorf bild i paleolitikum i grottmålning, teckningar på klipporna "pisanitsa", i form av små skulpturer gjorda av sten, ben, mammut bros.

Det äldsta exemplet på benskulptur som visar en fågel är en hägerfigur, huggen ur en mammutens ben och hittades relativt nyligen vid utgrävningar i Schwäbische Jura (det moderna Tysklands territorium). Åldern för den hittade artefakten uppskattas till cirka trettiotvå tusen år (fig. 1). Inte mindre berömd är en svan huggen ur en mammutand, som upptäcktes vid utgrävningar av ett jägarläger nära byn Malta nära Irkutsk i Sibirien och lagras i medel från State Hermitage. Dess ungefärliga ålder är tjugotvå tusen år (fig. 2). Figuren av en fågel från Mezino-platsen (nära Novgorod-Seversky), som också är gjord av mammut tusk och tillskrivs den sen paleolitiska perioden, förtjänar särskild uppmärksamhet, hela ytan täckt med prydnader (fig. 3).

Forskarnas uppmärksamhet kring ämnet för studien av visningen av en ornitomorf bild i antiken ägnades åt den neolitiska och neolitiska perioden, som det mest mättade materialet som presenterades. Studerade skulptural (bilder gjorda av ben, flinta, lera, bärnsten, trä) och grafisk (bilder på keramik, stenar, grottor etc.) överföring av den bevingade bilden. Det vanligaste under dessa perioder var bentransplantation. I detta avseende kan vi lyfta fram arbetet från EA Kashina och AV Emelyanov tillägnat benbilder av fåglar i slutet av stenåldern [11]. De undersökte och grundligt undersökte mer än trettio fågelliknande figurer från den neolitiska perioden. Som ett resultat drogs slutsatsen att, förutom mat, genom fjädrade representanter fick människor: arbetsverktyg - punkteringar, musikinstrument - benflöjter, liksom benhängen (en prototyp av metallhängen), som spelade en kult och magisk roll. Det sistnämnda bekräftas indirekt av beläggningen av vissa bilagor med röd ockra, vars betydelse vid primitivt tänkande och rituell praktik, dess koppling till livstanken, upprepade gånger betonades i hans verk av A. D. Stolyar [17]. Enligt författarna kan produktionen av ovanstående benbilder tidsinställas till några magiska ritualer som syftar till att öka fågeln och / eller säkerställa jaktframgång. Dessutom kan fågelsymbolen associeras med skyddande magi.

Det bör noteras att den överväldigande majoriteten av ornitomorfa bilder kända i antiken är tillägnade en vattenfågel, vars betydande roll förklaras av det faktum att det i antiken var en viktig livsmedelsresurs. NN Gurina förknippade kulturen av vandrande sjöfåglar bland den norra neolitiska befolkningen med den enorma ekonomiska betydelse som jakten på dem under våren hade [8]. Dessutom, så långt vi kan bedöma, förknippades vissa ideologiska idéer och myter med dem i antiken. MF Kosarev, på grundval av utarbetade arkeologiska och etnografiska material om Ural och Sibirien, drog slutsatsen att kulten av vandrande sjöfåglar var nära förbunden med de gamla idéerna om att dö och återuppliva naturen [13]. SV Bolshov och NA Bolshova i sitt gemensamma arbete kopplar ihop vårens ankomst av fåglar i den associativa uppfattningen av den antika människan med naturens uppvaknande och livets återupplivning [3]. Förmodligen var det med fågeln som en person kopplade en bit av sin själ, som på hösten, före kallt väder, flög någonstans söderut, där det fanns ett okänt land, och när han återvände på våren ledde jägaren till sjöarna rika på fisk, där skogsdjur samlades för vattning. Bilden av en vattenfågel är en av de mest stabila bilderna i världsbildsmodellen av den gamla befolkningen. Med konstruktionen av en mytologisk världsbild tilldelas ankan rollen som dess arrangör, universums skapare. Transmigrationen av den avlidnes själ är förknippad med hennes bild och med framväxten av en trikotom modell av världen (lägre, mellersta och övre värld). Hon tilldelas också rollen som medlare mellan världarna. Fåglar som reser från norr till söder och bakåt förbinder två världar horisontellt: de dödas värld (norr) och de levandes (söderns) värld. När man observerade en vattenfågel i verkliga livet såg en person att fågeln ansluter världar vertikalt: den flyger på himlen (övre världen), häckar på marken (mellanvärlden) och dyker ner i vatten (nedre världen).

MF Kosarev tror också att den bevingade bilden i det gamla samhället kan relateras till totemistiska idéer [13]. Olika fågelraser vördades som totem av klaner och enskilda klangrupper bland olika folk i Ural och Sibirien: örn, hök, skogshyper, kran, korp, svan, gogol, uggla, anka, hackspett, etc.

En av de ovärderliga skatterna för mänskligheten som har bevarat rikt arkeologiskt material är Uralernas territorium. Många träornitomorfa föremål från den eolitiska perioden togs upp och studerades från dess torvmossar. Många berg, grottor och grottor bär fortfarande teckningar av gamla mästare som visar fåglar. Uralen fungerade som vagga för den ljusa och enastående Itkul -kulturen, vars bronsornitomorfa idoler är dess typ av "visitkort".

Ornitomorf bild i Itkul -kulturen.

Ornitomorf metallplast (fågelformade idoler av koppar och brons) blev utbredd i Ural-västsibiriska regionen. Det utmärks av sin ikonografi och dess existensperiod. De tidigaste exemplen på denna konstgjutning går tillbaka till början av järnåldern och är främst förknippade med Itkul-kulturen i Mellan Trans-Ural.

Itkul-kulturen tillhör den första hälften av den tidiga järnåldern (VII-III århundraden f. Kr.) och låg i regionerna bergskog och skogsstäpp Trans-Ural. Det upptäcktes av K. V. Salnikov under undersökningen av bosättningen vid sjön Itkul, varefter det fick sitt namn. I Itkul -folkets ekonomi var den främsta produktionsekonomin - metallurgi och metallbearbetning. Icke-järnmetallurgi, bronsgjutning och smide utvecklades särskilt. Metallurger upplevde inte brist på råvaror, eftersom huvuddelen av bosättningarna var belägen i remsan av malmfyndigheter. Sortimentet av icke-järnhaltiga metallurgiprodukter omfattade dussintals kategorier av vapen (dolkar, spjutspetsar och pilar), verktyg (kelter, knivar, nålar), fat (kittlar), smycken, toalettartiklar (speglar) och kult (antropomorfa "träd- som "och ornitomorfa avgudar, andra gudstjänster). Itkul koppar i form av göt kom till Ural-stammarna och i form av vapen till Sauromato-Sarmatian nomader i södra Ural. Itkul -metallen trängde också in i regionerna i västra Sibirien och långt norrut. Grunden för bildandet av Itkul-kulturen var de kulturella komplexen i Berezovsky-scenen i Mezhovskoy-kulturen i Trans-Urals, vilket indikerar dess ugriska tillhörighet.

Mer än hundra tjugo fjäderfäduvor som tillhör Itkultu -kulturen är officiellt kända. Den mest fullständiga systematiseringen av dem försökte Yu. P. Chemyakin, som katalogiserade åttiofyra bilder av Itkul-ornitomorfer [20]. Baserat på verk av VD Viktorova [5] och Yu. P. Chemyakin kan man bedöma att vingade idoler som regel var en del av helgedomskomplex eller skatter, eller var slumpmässiga, enstaka fynd som hittades på toppen av bergen, vid foten eller i grottorna. I betydande "offerkomplex" kan det finnas från tre till flera dussin gjutgods från en form, och förutom själva fjäderfäidolerna kan komplexen innehålla speglar, vapen, antropomorfa avgudar eller andra föremål. De flesta Itkul -ornitomorferna har egenskaper hos dagliga rovfåglar, såsom örn, hök, drake och falk. Men det finns också de som kan hänföras till bilden av en hackspett, korp eller uggla. Dessa avgudar skiljer sig inte bara i bilderna av fåglar som förkroppsligas i metall. Betydande skillnader finns i den ikonografiska prestandan, i storlek, sätt att transportera volym, i närvaro av fästelement ("öglor" för upphängning), i graden av bearbetning efter gjutning. Det finns komplex som inkluderar produkter som inte bearbetas efter gjutning, med en odefinierad del av huvudet, granrester, inga spill etc. Tillsammans med de ovannämnda ornitomorferna innehåller sammansättningen av samma komplex vanligtvis exemplar av större storlek, med en detaljerad och polerad relief, med öglor för upphängning. Vad är orsaken till denna skillnad? När vi svarar på denna fråga kommer vi nära själva kärnan i bevingade idoler, till vad de skapades för.

Forskare i slutet av XIX - början av XX -talet trodde att dessa artefakter är föremål för offer eller mellanhänder "hjälpare" i shamaniska ritualer. VD Viktorova i sitt arbete gör en annan slutsats [5]. Hon tror att troligtvis är fågelhyllorna kärlet för det döda Itkul -folkets själar - "ittarma" och därigenom ger ett svar på frågan om ornitomorfernas heterogenitet. Det vill säga att skillnaden (skillnad i former och specifika egenskaper) beror på den olika sociala statusen för medlemmar i kultursamhället, totem eller klantillhörighet, och bestämdes av deras yrke. Till stöd för denna slutsats bör det noteras att frånvaron av begravningar i marken är ett särdrag hos aboriginerna i bergskogen Trans-Ural sedan stenåldern. De få begravningarna i grottorna och nära ingångarna till grottorna är en särskild ära som föll på några få individer (ledare, hjältar, shamaner), medan huvuddelen av samhället begravdes i rinnande vatten och gick till den nedre världen.

YP Chemyakin noterade i sitt arbete en nyfiken symbios av en ornitomorf och antropomorf "trädliknande" bild i några bevingade idoler [20]. Faktum är att i svansdelen av enskilda fjäderfäidoler finns det karaktäristiska”utbuktade” åsar, som, när artefakten vrids 180 grader, bildar ansiktsdragen”ögon, mun” för den”trädliknande” idolen. I figur 4, bland andra Itkul-ornitomorfer från 7: e-3: e c. F. Kr. finns det en som representerar syntesen av de fågelliknande och trädliknande avgudarna i solcirkeln. Solcirkeln bland Itkul -metallurgerna var förknippad med solen och elden, värmen, som var så viktig i deras produktion. Författaren till artikeln har stött på ett prov på Itkul -idolen, vars kropp och varje vinge avbildade en antropomorf. Sådana inkarnationer av olika bilder i en enda bit av bronsgjutningskonst kräver den djupaste semantiska analysen. Itkul fjäderfä doles är fyllda med mer än en gåta, som du kan försöka lösa genom den mest fullständiga systematisering och studie av dem.

Ornitomorf bild i Kulai -kulturen.

Inte mindre anmärkningsvärt och unikt när det gäller deras ikonografi är proverna av brons konstplaster från Kulai -kulturen.

Den gröna remsan på kartan, som sträcker sig österut från Uralbergen genom hela Sibirien, nästan till Stilla havet, avslöjar den avskilda taigavärlden full av mysterier och gamla hemligheter på marken, som har blivit födelseplatsen för Kulai -kulturen. Det är ett av de mest slående kulturella och historiska samhällen som fanns i mitten av det första årtusendet f. Kr. fram till mitten av det första årtusendet e. Kr. Denna kultur har sitt ursprung i Narymsky Ob -regionen i mitten av Västsibiriska slätten och spred sig över ett stort territorium i västra Sibirien. Bristen på skrift, liksom avståndet till bildningsområdet från civilisationernas världscentrum, gjorde denna kultur helt okänd tills nyligen. Det fick sitt namn från upptäckten 1922 av en skatt, som bestod av en bronsgryta och små brons- och silverföremål på berget Kulaike i Chainsky -distriktet i Tomsk -regionen. Detta komplex var det första officiellt studerade komplexet i Kulay -kulturen. Det fungerade som basmaterial för sitt separata urval.

Kulai-kulturen fick vederbörlig uppmärksamhet från forskare först i mitten av 1900-talet när dess kultkomplex innehåller karakteristiska prover av metallplast upptäcktes. En av dem är komplexet från Sarov -kultplatsen i Kolpashevsky -distriktet i Tomsk -regionen, studerat i detalj av Ya. A. Yakovlev [22]. I sitt arbete med sin systematiska analys noterade han att den mest populära bilden av konstnärlig gjutning från monumentet han studerade är en fågel, vars bilder i procent av resten av bilderna utgör cirka 40%. Ovanstående statistik tjänar som ett annat argument om att i den urral-sibiriska kult, bronsgjutande konst under tidig järnålder och medeltid, de mest talrika är bilder av ornitomorfa karaktärer och scener med deras deltagande. Ett anmärkningsvärt exempel på Kulay-metallplast från Sarov-kultplatsen är bilden av symmetriskt motsatta fåglar och ett träd mellan dem. Motivet för "världsträdet" är vanligt för traditionella kulturer. Således, i denna komposition, visades det nära förhållandet mellan bilden av en fågel och universums grundvalar.

När han studerade Kulai -bronsskulpturen noterar Ya. A. Yakovlev också den frekventa ikonografiska skildringen av ornitomorfa diademer på atropomorfa ansikten [22]. Denna observation bekräftas av exempel från samlingen av Kholmogory -komplexet. I Kholmogory -hamsten identifierades tre masker, som kröntes med diadem i form av en uggla eller en örnuggla.

A. I. Solovyov ägnar också vederbörlig uppmärksamhet åt studierna av den bevingade bilden i Kulay -kulturen, vars främsta forskningsämne var sibiriska vapen och ammunition av taiga -krigare. I synnerhet följer det av A. I. Solovjevs verk att Kulayerna bar fågelliknande huvudbonader, vilket framgår av både ritningar på bronsspeglar och platta bilder av masker [16]. Dessa "hattar" gjordes i form av fasta fågelfigurer, som om de satt på huvudkronan. Det kan antas att några av dem kan vara fyllda riktiga fjädrade representanter, fästa på en metallbåge. Dessa huvudbonader hade en obestridlig helig innebörd och användes vid kultceremonier. AI Solovyov tror att huvudbonaderna rikt dekorerade med ornitomorfa bilder främst var sjamanernas privilegium, men han medger att de kunde bäras av ledarna som hade möjlighet att på egen hand förkroppsligar andlig och sekulär makt [16].

Det är också nödvändigt att notera särdragen hos den tidiga Kulai-stilen i metallplast, specificiteten hos de ikonografiska kanonerna för att visa omvärlden. NV Polysmak och EV Shumakova indikerar i sitt arbete att den västsibiriska bronsgjutningen från den tidiga järnåldern kännetecknas av den så kallade skelettstilen vid överföring av antropomorfa, zoomorfa, ornitomorfa och andra bilder [15]. Det kännetecknas av en realistisk återgivning av djurhuvuden, visning av konturerna i deras figurer som visar den inre strukturen: revben och en vertikal linje som slutar med en oval, som möjligen tillhandahåller de inre organen. Skelettstilen är känd i exemplen på många sibiriska, urrala och skandinaviska skrifter som visar människor, fåglar och djur. Realistiskt genomförbara ritningar föregås ofta kronologiskt av bilder med inslag av den inre strukturen. Forskare noterar att denna skildringsstil inte ska uppfattas som en nedbrytning av konst, eftersom sådana bilder är baserade på kunskap om objektets natur. Regelbundenheten i övergången från skelettstilen till den verkliga displayen kan spåras i västsibirisk metallplast.

Exempel på volymetrisk mycket konstnärlig gjutning är prover av Kulai -bronsskulpturen från Kholmogory -komplexet. Bland dem kan ett antal trehuvud skickligt utförda fågelliknande figurer särskiljas separat. Alla dessa föremål tillverkades förmodligen under III-IV-talet e. Kr., det vill säga i slutet av Kulay-kulturen. De utmärks av hög lättnad, högkvalitativ detaljutveckling och rik prydnad.

På tal om fjäderfädollar är det nödvändigt att uppmärksamma deras exemplar med en mask på bröstet. Fynd av sådana idoler är kända i Tomsk Ob -regionen och Tyumen -regionen. Enligt forskare är denna visningsstil en uppfinning av Kulai -plastkonsten. Som noterats av AISolovyov är bilden av en fågel med ett ansikte på bröstet ett populärt ämne som har gått från schematiska platta bilder av Sarov -scenen i Kulay -kulturen till fullständiga lättnadsdetaljer, noggrant utarbetade figurer från medeltiden, ärvt av befolkningen i västsibiriska taiga [16]. Många dekrypteringar av denna symbol har föreslagits, ett av alternativen är en fågel som tar bort en hjältes själ. Ett exempel på en sådan bild kan ses i figuren nedan. (Fig. 5 - ornitomorf hängande avgud med ansikte på bröstet och två ornitomorfa figurer, första halvan av det första årtusendet e. Kr.).

Ornitomorf bild i de finsk-ugriska folkens medeltida kultur.

Den finsk-ugriska kultursamhället omfattar mer än tjugo olika etniska grupper som finns praktiskt taget över hela Rysslands territorium. Trots de gemensamma rötterna har kulturen i var och en av dem, dess myter, metall-plastikonografi och andra grundläggande etniska särdrag karakteristiska skillnader. Inom ramen för denna artikel kommer författaren bara att tillåta sig att lyfta fram några aspekter av den bevingade bilden i metall-plastarbete av de finsk-ugriska folken i Sibirien och Ural, utan att gå utöver materialet i Domongols elektroniska resurs som finns tillgänglig i gallerierna.

En av de viktigaste ornitomorfa bilderna i den finsk-ugriska kulturen är bilden av en sjöfågel. Den specifika typen av denna fågel beror på mytologin för en viss etnisk grupp. Det kan vara en anka, en loon, ett dyk, etc. (Fig. 6-8, ornitomorfa hängen från 11-13-talet AD).

Vattenfåglarnas betydelse beror på att den, enligt mytiska legender, tillsammans med gudarna deltog i skapandet av världen. I detta avseende är det nödvändigt att klargöra den kosmologiska bilden i synen på de finsk-ugriska folken. I deras förståelse innehåller Kosmos tre sfärer: den övre (himmelska), mellersta (jordiska) och nedre (underjordiska) världen. Övre världen är livsmiljö för demiurge (högre gudar), mellanvärlden är världen där människor lever och den nedre världen är de döda, onda andarnas bostad. Det var under skapandet av mellanvärlden (jorden), genom viljan av gudomliga krafter, att ankan tog den mest direkta delen. Enligt vissa myter är den moderna jorden sekundär i förhållande till det primära vattenelementet, som sträcker sig i alla riktningar utan ände och kant. Jordens embryo, i form av partiklar av bottensilt, togs ut av de gudomliga fåglarna och dök djupt ner i avgrunden efter det. Från denna lilla klump kom det jordiska himlen, som senare blev stöd för allt levande. Varje dag växte det mer och mer, så att gubben som bodde på hummocken tvingades skicka en korp för att rekognosera och bestämma gränserna för landet. Territoriets tillväxttakt visade sig vara så hög att landet på tredje dagen fick sin nuvarande storlek. IA Ivanov i sina studier av denna myt konstaterar att paleogeografiska data korrelerar med det [10]. Forskare bekräftar det faktum att Västsibiriska slätten kom ut under havsnivån för 25 miljoner år sedan. Först var den platt och jämn, men började gradvis dissekeras av floderna som dök upp. Enligt andra myter lade en vattenfågel ägg i knäet på Mother of Waters -gudinnan, och från dem uppstod världen. Det finns andra varianter av denna myt.

Enligt AV Varenovs forskning om begravningar av de finsk-ugriska folken som bebodde den ryska norra delen och västra Sibirien vid den neolitiska eran, hittar arkeologer många så kallade bullriga hängen som visar vattenfågelrepresentanter för den fjädrade arten [4]. Ursprungligen uppstod dessa hängen som en oumbärlig del av shamans klädsel - parka, som hjälpte shamanen att kommunicera med andarna. Senare blir de mer utbredda och blir ett element av kläder, främst för kvinnor. De bullriga hängen bar en slags helig, magisk skyddande idé. Man trodde att bullret de gjorde var ett skydd mot yttre skadliga krafter. Exempel på bullriga ornitomorfa hängen, tillsammans med andra zoomorfa Finno-Ugo-dekorationer, beskrivs och systematiseras tillräckligt detaljerat i LA Golubevas arbete [6]. Prover av sådana hängen från 11-12-talet f. Kr. presenteras i figurerna 9-11.

Fåglarnas förbindelse med den andliga världen genomsyrar bokstavligen mytologin hos de finsk-ugriska folken. Identiteten av själen med den bevingade bilden kan spåras i nästan alla aboriginska etniska grupper i Sibirien och Ural. Av VN Chernetsovs verk om studiet av Ob Ugrians idéer om själen följer att Khanty och Mansi antog att en levande person hade fem eller fyra själar, medan tre själar hade ett ornitomorft utseende [21]. Narym Selkups trodde att det finns fyra själar, och den huvudsakliga (personifierar livsprincipen) av dem ser ut som en fågel med ett mänskligt ansikte. Ya. A. Yakovlev noterar i sin forskning att idén om själen och dess reinkarnation (den oändliga återfödelsecykeln) ledde till skapandet av en speciell materiell lagring för den och fågeln, som för det första av sitt ena slag var själens personifiering, och för det andra, på grund av dess kosmiska natur, kunde den övervinna världens gränser (övre, mellersta och nedre), kom fram till detta på bästa sätt [22].

Enligt de finsk-ugriska folkens religiösa och mytologiska åsikter använde gudomliga krafter den ornitomorfa bilden som ett av alternativen för deras fysiska inkarnationer i människovärlden. Kanske är detta anledningen till det faktum att fåglar bland olika folk i Ural och Sibirien ofta fungerade som totems av "förfäder och andliga beskyddare" av klaner eller separata klangrupper. De mest varierade typerna av totems var vördade: örn, drake, hök, skogshyvar, kran, svan, anka, korp, uggla.

Bland andra ornitomorfa bilder som används vid medeltida bronsgjutning av finsk-ugriska folk, skulle jag vilja belysa bilden av en uggla. Ugglan verkar vara en tvetydig karaktär i mytologin. Å ena sidan är det ett nattligt rovdjur och är därför associerat med andarna i den lägre (döda) världen, men å andra sidan kan det fungera som en trogen hjälpare och är ofta en klan totem. Vissa forskare förknippar bilden av en uggla med taigafolkens shamanism. Anmärkningsvärt är hans ikonografiska specificitet av bilden i metallplast, där han är avbildad antingen helt med utspridda vingar, eller bara huvudet i hela ansiktet (bild 12 -ornitomorf hängande plack från XI -XII århundraden e. Kr., bild 13 - ornitomorf tråd IX -XI -talet e. Kr., fig. 14 -ornitomorf plack X -XIII -talet e. Kr.). Av alla fågelliknande diademer som finns på ansikten eller avgudar är ugglans bild den främsta.

Med tanke på proverna på konstnärliga medeltida finsk-ugriska metallprodukter, bör det noteras att den bevingade bilden finns på det bredaste utbudet av produkter från gamla mästare. Förutom ovanstående exempel på bilder i form av hängen, plack och piercingar, finns det också på fåtöljer (som regel i form av fåglar som ligger mittemot varandra, ibland med en scen av fåglarna som plågas av offer), knivhandtag (i form av en fågel som hakar en orm), på bältets plattor en uppsättning (huvudet på en uggla framför), på komplexa zoomorfa spännen (i form av en tungmottagare), i form av bracers etc.

När man talar om den fågelliknande stilen är det omöjligt att ignorera temat för Ural-Siberian shamanism. I alla världsmyter om uppkomsten av den första shamanen, med en skillnad i tolkning och några punkter, finns det dock två integrerade symboler för världsträdet och en fågel, och den senare fungerar i dem som dess skapare eller initiativtagare. Fåglar, med sin kosmiska väsen och förmåga att passera världarnas gränser, är integrerade guider och hjälpare för shamanen. Nästan alla sekter använder ornitomorfa element i sina attribut och kläder. Ofta gör shamaner sin egen huvudbonad i form av en fågel eller dess huvud, och metall-plastprodukter tjänar i deras kultutövning för förvaret för hjälparandar. Det är möjligt med stor sannolikhet att anta att det i figurerna 15, 16 är det shamaner som avbildas.

Sammanfattningsvis vill jag notera att i denna artikel, med hjälp av exemplen på materialet som finns tillgängligt i de virtuella gallerierna i den elektroniska resursen "Domongol", ville författaren visa hur stor betydelse den ornitomorfa bilden har i gammal metallplast, att genomföra en kort utflykt för läsaren från paleolitiska benbilder till bilder av fåglar i metall under medeltiden i Sibirien och Ural.

Litteratur:1) Beltikova G. V.”Itkul Settlements”, arkeologisk forskning i Ural och västra Sibirien, Sverdlovsk, 1977; 2) Beltikova G. V. "Utveckling av Itkul centrum för metallurgi", Frågor om arkeologi i Ural, Jekaterinburg, 1993, vol. 21; 3) Bolshov S. V. Bolshova N. A. "Flyg av fågel. Myt och symbol i kulturen i Mari Volga-regionen ", https://www.mith.fantasy-online.ru/articles-2.html4) Varenov A. V. "Anka, hästhjortar - prasslande amuletter", Science and Life, 1999; 5) Viktorova V. D.”Skatter på toppen av bergen. Kultmonument från bergskogens Ural. ", Jekaterinburg, 2004; 6) Golubeva L." Zoomorphic decorations of the Finno-Ugric people ", M.," Science ", 1979; 7) Gurina N. N. "Bosättningar under den neolitiska och tidiga metallåldern vid Onegas sjö", MIA. 1951; 8) Gurina N. N. "Vattenfåglar i de neolitiska skogsstammarnas konst", KSIA 1972; 9) Zherebina T. V."Siberian shamanism", Sankt Petersburg, 2009; 10) Ivanov I. A. "Yugra", Lyantor, 1998; 11) Kashina E. A., Emelyanov A. V. "Benbilder av fåglar i slutet av stenåldern i Meshchera låglandet", Problem med antik och medeltida arkeologi i Oka -bassängen, Ryazan, 2003; 12) A. V. Korneev”Världens religioner. Shamanism ", Moskva, 2006; 13) Kosarev M. F. "Människa och vilda djur i ljuset av sibirisk etnografiskt och arkeologiskt material", Några problem med sibirisk arkeologi, M., 1988; 14) "Mytologi i Mansi", Novosibirsk, 2001; 15) Polysmak N. V., Shumakova E. V. "Uppsatser om Kulai -konstens semantik", Novosibirsk, 1991; 16) Solovyov A. I.”Vapen och rustning. Sibiriska vapen: från stenåldern till medeltiden ", Infolio-Press, 2003; 17) Snickare A. D. "The Origin of Fine Arts", Moskva, 1985; 18) "Finsk-ugriska och balter under medeltiden", serie: Sovjetunionens arkeologi, Moskva, 1987; 19) "Kholmogorsky Treasure", Jekaterinburg, 2001; 20) Chemyakin Yu. P. "Ett oavsiktligt fynd i närheten av Korkino", femte Bersovskie -avläsningarna, Jekaterinburg, 2006; 21) VN Chernetsov, "Idéer om Ob Ugrians själ", Forskning och material om frågor om primitiv religiös övertygelse, M., 1959; 22) Yakovlev Ya. A.”Illustrationer för oskrivna böcker. Sarov kultplats ", Tomsk, 2001;